2012. október 27., szombat

Axiómák - "Mert ez így van, és kész."

Néhány napja valahogy eszembe jutott, hogy milyen sok olyan általános feltételezéssel, szebben mondva axiómával élünk a világgal kapcsolatban, amiket, ha jobban belegondolnánk, nem is feltétlenül kellene komolyan vennünk. Hirtelen felindulásomban elkezdtem összeírogatni párat az ilyen axiómák közül - ezeket most listába szedve megosztom Veletek is. Előrebocsátom, hogy a hétköznapi életben az alábbiak nagy részét (bár határozottan nem mindegyiket) én is természetesnek veszem, éppen ezért különösen érdekes őket ilyen tömbösített formában végigolvasni. Tehát:
  • Az "igazság" létezik.
  • Mindenféle "egy"-ségek: a lété, a valóságé, az esetleges abszolútumé.
  • A valóságon, a léten kívül semmi sincs.
  • Mindenki meghal egyszer.
    Bár ellenpéldát csakugyan nem tudunk mondani, teljes (tényleg teljes) bizonyossággal ez mindannyiunk esetében csak utólag mondható ki.
  • Mindennek oka van.
    Értsd: Legalábbis valamilyen szempontból, mivel pl. a modern fizika egészen másképp kezeli az okság fogalmát, mint ahogyan azt a hétköznapi gondolkodásban megszoktuk. De miért is gondoljuk, hogy az ok-okozati viszonyok csakugyan mindent áthatnak?!
  • A szeretet, a boldogság fontos.
    De mi a helyzet, ha ezeket például csupán átesztétizált biológiai impulzusokként fogjuk fel?!
  • A világ komplex.
    A saját gondolkodásomra nagyon jellemző ez az axióma, lévén a világot, ha mindenképpen állást kellene foglalnom a róla alkotott valamely kép mellett (szerencsére nem szokott kelleni), leginkább valamilyen roppantul mély, gazdag, kimeríthetetlen, abszolút "valamiként" tudnám elképzelni.
Nekem ezek jutottak eszembe. Természetesen bőven lehetnek még más, egyértelműségük tekintetében ugyancsak megkérdőjelezhető axiómáink is a világgal kapcsolatban - ha eszembe jutnak még újabbak, kiegészítem majd velük ezt a listát.

2012. október 23., kedd

Nyavalygás a köbön

Igazi nyavalygás-bejegyzés következik, jó adag önsajnálattal és önváddal, mert mostanság picit nehezen találom a közös hangot az élettel.

In medias res: hajlamos vagyok baromi okosnak gondolni magam, amiért folyamatosan kétségeim vannak a világ dolgaival kapcsolatban (meg, ha már őszinteségi rohamom van, belátom: egy sor egyéb dologért is). No, persze, félre a szerénységgel, a dologban lehet is valami - hülye ember nem kételkedik, hanem szépen benyeli a készen kapott "okosságokat", és még véletlenül sem tesz erőfeszítéseket önálló gondolatok megalkotására. Nos, én próbálok ilyen erőfeszítéseket tenni, csakhogy egyrészt fogalmam sincs, hogy ezek a gondolatok tényleg olyan jók-e, mint ahogy én gondolom, másrészt a kiötlésük gyakran olyan fájdalmas, őrületközeli állapotba kerget, hogy magam is elcsodálkozom.

Az elmúlt évek során valamiért hobbimmá vált kihúzni a talajt a saját lábam alól. Ennek első lépése kétségkívül az volt, amikor otthagytam a "szektámat", és szellemileg önállósítottam magam mindenféle dogmatikus gondolatrendszertől. Tekintve, hogy a szó legátfogóbb értelmében "elméleti" ember vagyok (vagyis folyamatosan szükségem van valamilyen ideológiai megalapozottságra ahhoz, hogy egyáltalán élni tudjak), ez a döntésem alighanem a legfontosabb volt, ami az addigi életem folyamán hoztam. A problémák ott kezdődtek, hogy ez a "lebontási" folyamat nem állt meg a vallásnál - mára szép sorban ízeire szedtem szinte mindent, amit korábban biztosnak tudtam. Sem a szakmai, sem a magánéletem nem úgy alakult, hogy ezt a folyamatot visszafordíthatta volna, sőt, az ezekben szerzett tapasztalatok éppenhogy segítettek a világ atomjaira bontásában. Megtehettem volna, hogy akár az egyikben, akár a másikban visszavonulót fújok, és szépen berendezkedem valamilyen otthonos, az aktuális elképzeléseimnek megfelelő életvitelben - nem tettem. Mindennek eredményeként jelenleg ott tartok, hogy egy meglehetős alapossággal szétcincált világ foszlányaiból próbálok jól-rosszul összeeszkábálni valami elfogadhatót, egyelőre inkább sikertelenül, mint sikeresen. Közben persze - hiszen csak azért, mert éppen szellemi mazochizmusom akut szakaszát élem, még nem vonulhatok ki a társadalomból - kénytelen vagyok időről időre kommunikációs aktusokat lefolytatni másokkal, állást foglalni a legkülönbözőbb kérdésekkel kapcsolatban stb. (Mi több, a sors újabb iróniájaként, az utóbbi gyakorlatilag a foglalkozásom.) Ha pedig már így van, akkor nem átallok másokat is belevonni a saját fájdalmas kis játékaimba.

Mentségemre szóljon, ez utóbbit nem rosszindulatból teszem, ellenkezőleg. Azok a gondolatok, amiket másokkal megosztok, nem légbőlkapott ötletek, hanem átkínlódott nappalok és éjszakák (mint amilyen ez a mostani is), gondos körüljárások, mérlegelések, összehasonlítgatások eredményei. Ennek ellenére nem tudok garanciát vállalni arra, hogy egyben jók, helyesek is (bármit is jelentsenek ezek a szavak) - minden erőfeszítésem ellenére nagyon sok bennük az intuíció, a még nem felszámolt megszokás, az érzelmi befolyásoltság stb. A gondolkodás és a "megérzések" eredményeiként persze alapvetően nem érzem az általam kommunikált tartalmakat eredendően rossznak, sőt, úgy gondolom, jobb, ha megosztom őket másokkal, mint ha nem tenném. De egyelőre egyáltalán nem lehetek biztos abban, hogy a másoknak okozott fájdalom ténylegesen megéri azoknak a dolgoknak a "közkinccsé tételét", amikről úgy gondolom, hogy helyes tudással, megértéssel, belátással rendelkezem.

Fájdalmat okozok magamnak és másoknak - egyszerűen azért, mert szellemi téren elvesztettem azt a naiv ártatlanságot, ami a nyugodt, békés, elégedett életvitelhez szükséges. Nem tudom, meddig folytatható ez büntetlenül. Vajon eljön-e a pillanat, amikor választanom kell a saját testi-lelki egészségem és a szkepszis között? Vajon kell-e attól tartanom, hogy a leírt, csúnyán szólva szado-mazo jellegű szellemi működéseim miatt egyszer csak egyedül találom magam? Vajon várhatok-e még megnyugvást - és ha igen, vajon egyáltalán jó-e, helyes-e megnyugvásra lelni?

Egyelőre csak a legutolsó kérdésemre merem megkockáztatni a választ - a válaszom pedig "nem". Minden nyavalygásom ellenére a legkevésbé sem érzem úgy, hogy helyes lenne letérnem arról az útról, amin jelenleg járok, legyen az bármilyen destruktív és fájdalmas is. Úgy érzem, jelenleg nem tudok őszintébb választ adni a világnak - és a többi embernek -, mint ennek a káosznak a fenntartását és kutatását. Talán, mert, ha jól megnézzük, maga a világ is ilyesmi képet mutat.


2012. október 21., vasárnap

Szelídség, türelem

Ezt a bejegyzést eredetileg csak magamnak szántam, nem állt szándékomban közszemlére tenni, de aztán meggondoltam magam. Két olyan tulajdonságról lesz most szó, amiket az elmúlt évek során mintha elvesztettem volna, és amelyek hiányát egyre fájóbban érzem: a szelídségről és a türelemről.

Nem hiszek abban, hogy az ember a múltja rabja lenne - azt gondolom, alapvetően képesek vagyunk nagyon nagy változásokra, épülésre vagy éppen romlásra. Ennek ellenére az én életemnek is voltak időszakai, amelyek hatását ma is érzem, ha másképp nem, visszatérő gondolatok, nosztalgia formájában. Az aktívan vallásos periódusom ezek közé az időszakok közé tartozik.

Ahogy arról már írtam, az én késő-kamaszkori vallásosságom egy bizonyos távol-keleti kultuszhoz kapcsolódott. Máig azt gondolom, hogy nekünk, európaiaknak, sok tanulnivalónk lenne a Kelet társadalmaitól (bár az állításom fordítottját is igaznak érzem: valószínűleg a keletiek is gazdagabbá válhatnának a nyugati kultúra bizonyos elemeinek felszívásával). Különösen, ami az élet filozófiai megalapozottságát hirdeti.

Az európai kultúrát megalapozó kereszténység sajnos olyan rövidlátó jellegű, annyira csak az egyéntől egyénig terjedő viszonyokat ("szeretet") látja, olyannyira idegen tőle az, amit Hamvas Béla "éberségként" (a dolgok mögött rejlő valóság iránti érzékenységként) emleget, hogy az itteni gondolati klímához szokott ember számára hihetetlen nehézségeket okoz a Keleten oly általános holisztikus látásmód gyakorlása. A keleti gondolkodásból sem hiányzik az "én", a "te" és a "szeretet" - csak éppen az egész eltörpül a valóság iránti vágyakozás mellett. A nyugati ember görcsösen ragaszkodik saját magához, a társaihoz, az eszméihez, az - ilyen vagy olyan értelemben vett - "üdvözüléshez". A keleti szellem számára mindez puszta álom, jelentéktelenség. Ami fontos, az a látható, hallható, tapintható világ mögött van. Hogy pontosan mi az, ami fontos, arról a keleti szentírások ellentmondásos és lényegben egy helyben toporgó válaszokat adnak (ebben nem különbözve a kereszténységtől, ld. "Vagyok, aki vagyok." - hát, ezt éppen bármelyikünk mondhatná...). Ami a sokszínű és nemegyszer nehezen érthető szövegekből kibontakozik, az csupán egy sejtelem - egy sejtelem arról, hogy talán mégis vannak válaszok a kérdéseinkre, és ezek a válaszok (megfelelő életvitel, erkölcsi tartás stb. mellett) esetleg nem is tökéletesen elérhetetlenek.

Ez a "sejtelem" minden ízében áthatja a keleti gondolkodást - és azokét is, akik más kulturális környezetben ugyan, de szintén a Távol-Kelet eszméit vallják. Az én hajdani közösségem ilyen volt. Az ő köreikben megtapasztaltam, milyen ennek a "sejtelemnek" az oltalma alatt élni - hogyan lehet derűsen szemlélni a nem mindig szép arcát mutató világot, hogyan lehet türelemmel és szelíd szeretettel közelíteni azokhoz is, akiknek az életét, az érzéseit, a gondolatait nem hatja át a számukra mindent megalapozó "sejtelem". Az ilyen viselkedés összeférhetetlen az erőszakossággal, a haraggal, az önteltséggel, a gyűlölettel. Békés, szelíd sodródás ez, mint a szélé, a folyóké - mindig a legkisebb ellenállás irányába halad, de a célt soha szem elől nem téveszti.

Ez a hozzáállás veszett ki belőlem, mióta "felnőttem" (mind életkoromat, mind világnézetemet tekintve). Az évek múlásával egyre súlyosabban érzem a vállamra nehezedő felelősséget, amit mások iránt vállalnom kell. A felelősségérzet türelmetlenséget eredményez. Talán, mert már nem él bennem aktív hit arról, hogy az idő végtelensége áll a rendelkezésünkre, hogy a hibáinkat helyrehozzuk. Mert agnosztikus világnézetű emberként csak ezt az egyetlen életet tudom megkérdőjelezhetetlen alapul venni ahhoz, hogy mi, emberek, valami értékeset érhessünk el. A "sejtelem", bár a "díszlet" más, máig bennem él, csak a rá épített élet- és gondolkodásmód változott. Fájdalmat és lelkiismeret-furdalást érzek mások tönkretett élete láttán. Az én felelősségem, hogy nem segítek, amikor (talán) még lehetne. Az én hibám, ha azok, akiknek segíthettem volna, annak idején majd egy lényegében üres, az állaténál nem sokkal különb életet hagynak maguk mögött. Ha egyáltalán van valami a gondolkodásomat máig megalapozó "sejtelemben", abból következik, hogy az emberi élet többet ér, többre hivatott, mint amit jelenleg is magam körül látok. Nem az "élet" maga a cél, hanem valami több, valami más. Hogy mi ez, arról nem tudok többet mondani. Sőt, talán nincs is semmi a "sejtelem" mögött, csak a "sejtelem" maga - egy fantazmagória, ami azonban még úgy, ahogy van, önmagában, téves feltételezésként is több, értékesebb, magasabb rendű, mint az egyszerű biológiai lét. Hiszem, hogy jobb az életet egy emberhez méltó álomra építeni, mint disznóként hemperegni a sárban, bármilyen kellemes is az utóbbi. A magam részéről próbálok az előbbi módon élni.

Egy gond van csak: ha él is bennem a "sejtelem" és a belőle fakadó elhivatottság, ha érzem is a mások iránti felelősség súlyát, vajon azzal érek-e többet, ha "erőszakkal" próbálok másokat is egy értékesebb élet felé húzni, vagy azzal, ha - mint azt a hajdani vallásos közösségemben láttam - csak szelíden, türelemmel terelgetem a körülöttem élőket, hátha számukra is értéket képvisel majd az a sejtés, az az álom, ami számomra (hiszem: jogosan) mindennél fontosabb. Sok szempontból nehéz kérdés ez. Egyrészt a türelem és a szelídség gyakorlása kétségkívül nehezebb, mint az erőszaké - de ezt a nehézséget, amennyiben az út helyes, vállalni kell, bármilyen erőfeszítéseket igényeljen is. De vajon célravezető-e a türelmesség? Vajon nem vezet-e ahhoz, hogy a törekvéseim oly gyengék és észrevétlenek maradnak, hogy mások még csak az átgondolásukig sem jutnak majd el?  Vajon nem eredményezi-e végül éppen azt, ami annyira aggaszt: az egyszerű biológiai lényekénél többre nem vágyó és nem törekvő, a hétköznapi létben reménytelenül elvesző és feloldódó, arc-és gondolattalan embereket, éppen azok körében, akiknek a legtöbbet adhatnám, ha lenne hozzá bátorságom és erőm? Akkor teszek-e jobbat, ha "lerohanok", vagy akkor, ha csupán "sodródom", és a sodrásba másokat is megpróbálok belevonni? Vajon annak a valakinek a viselkedése-e a helyénvaló, aki akkor voltam, amikor testestül-lelkestül magába szippantott a Kelet - vagy azé, aki ma vagyok, valahol a Kelet és a Nyugat határán?

Íme egy újabb kérdés, amire képtelen vagyok megnyugtató választ adni. Mivel azonban ebben az esetben nem csupán rólam van szó, a leírtak szinte fullasztó súllyal nehezednek rám.


2012. október 16., kedd

Megint Ady

Kezdek intellektuálisan (újra) beleszeretni Adyba. Camus mellett ez már igazi szellemi biandria, hehe...:D Ennek jegyében jöjjön ismét egy zseniális Ady-idézet, kis kiegészítéssel a saját ízlésemre formálva:

"Batyum: a legsúlyosabb Nincsen,
Utam: a nagy Nihil, a Semmi,
A sorsom: menni, menni, menni
S az álmom: az Isten."

/Ady Endre: Álmom: az Isten/

És akkor a kiegészítés: a Nihilt vegyük ismeretelméleti értelemben, Istent pedig tekintsük az ismeretlen metaforájának. Tökéletes.

2012. október 10., szerda

Irracionalitás

Végre levontam a következtetést az elmúlt napjaimat végigkísérő kérdésekkel kapcsolatban - ha másra nem is, legalább saját magamra vonatkozóan.

A mélységet kutatom, filozófiai jellegű eszközökkel, nem a keresési folyamatra, hanem a célra összpontosítva. Működhetnék másként is, de nem teszem - hogy miért, azt magam sem tudom.

És ez az a pont, ahol ráébredek, hogy az eddig olyannyira ésszerűnek gondolt világlátásom maga is merő irracionalitásra épül.


(Elnézést kérek mindenkitől, ha a fenti soraim esetleg kevéssé érthetők. Ez a bejegyzés, bevallom, elsősorban - de nem kizárólag - magamnak szól, a néhány frissen felmerült, de a blogban csak részben közölt kérdésemre adandó válaszként.)

2012. október 9., kedd

"Fecseg a felszín, hallgat a mély..."

Hogy miért kezdem olyan sok bejegyzésemet valamilyen idézettel, annak az oka egyszerű: humán tagozatos gimnáziumba jártam, ahol hihetetlen mennyiségben kellett gyártanunk a műelemzéseket. Ennek köszönhetően máig rengeteg helyzettel kapcsolatban jutnak eszembe különböző irodalmi művek sorai, szókapcsolatai stb. Mivel ez utóbbiak sokszor utánozhatatlan zsenialitással fogalmazódtak meg, többnyire szó szerint vissza is adom őket.

Na de térjünk a lényegre! Nem tudok napirendre térni az előző bejegyzés egyik fő gondolata fölött: miért is kell nekünk éppen a mélységet kutatnunk, miért nem elégedhetünk meg a felszínnel?! Csupán azért, mert "a felszín fecseg, a mély hallgat" (ahogyan azt József Attila A Dunánál c. versében olvashatjuk); mert a felszín elérhető, a mélység elérhetetlen? Csak azért, mert a mélységben, éppen elérhetetlensége folytán, titkokat, ráébredést, megvilágosodást sejtünk; vagy mert a kíváncsi emberi természetet eleve vonzza minden, ami feltérképezetlen? Vajon tényleg van-e létjogosultsága annak, amikor a felszín helyett a mélységre összpontosítunk, amikor innen várjuk a válaszokat? Nem siklunk-e el valami felett, ha így teszünk?

A kérdés, bár (legalábbis az én szememben) önmagában is hihetetlen súllyal nehezedik ránk, még annál is messzebbre vezet, mint ahogyan első látásra gondolnánk. Évezredek óta kiváltságosnak tekintjük a "mélység" (a természeti erők, az istenek/Isten, a tudomány stb.) ismerőit  - őket tesszük meg vezetőknek, kezükbe adva a testek és a lelkek feletti hatalmat (gyakran a szó legszorosabb értelmében). A társadalom gyakorlati működése alapvetően éppen úgy az ő kezükben van, ahogy a szépség, a jóság és más alapvető emberi kategóriák meghatározása is. Tevékenységüket megbecsüléssel és a legkülönbözőbb privilégiumokkal jutalmazzuk. De vajon helyesen tesszük-e mindezt? Valóban többet ér-e az, aki a felszín helyett a mélységre szegezi a tekintetét? Valóban közelebb járnak-e ezek az emberek az igazsághoz? Nem szeretném eltagadni a kérdés önkritikus élét sem: vajon (leendő) értelmiségiként én magam követelhetek-e tiszteletet, elismerést pusztán a tevékenységem, a gondolkodásom szerkezete okán?!

Úgy érzem, az igazság - ha egyáltalán van értelme ilyesmiről beszélni - nem feltétlenül kell, hogy a mélységben rejtőzzön. Hogy ténylegesen hol is van, az magának az igazságnak a része. Mintha ugyanazzal a helyzettel állnánk szemben, mint az igazsággal kapcsolatos kérdés megfogalmazására tett kísérletek kudarcba fulladásánál: az igazság megismerése előtt sem kérdést feltenni, sem állításokat megfogalmazni nem vagyunk képesek vele kapcsolatban. Az pedig, hogy az igazság a "hallgató mélységben" vagy a "fecsegő felszínen" keresendő-e, az ilyen kérdések közé tartozik.

Ismét csak annak a sejtésemnek tudok hangot adni, hogy a minket körülvevő ismeretelméleti vákuum áthatolhatatlanabb, mint amilyennek elsőre gondolnánk. A mélység és a felszín közötti választás pedig alighanem nem több, mint egyszerű döntés és/vagy megszokás kérdése.

2012. október 5., péntek

A Maya fátyla

A hindu vallásosság egyik központi eleme a Maya - az illúzió. Az ősi szentírások szerint az anyagi világ nem más, mint álomkép, mely az Istenségtől való elfordulásunk büntetéseként ejtett foglyul minket. A Maya-ból való kitörés csak az anyagi világgal való kapcsolat felszámolásával, teljes lelki megtisztulással, az Istenségnek való abszolút önátadással érhető el.

A fenti sorok számomra rendkívül mély jelentés hordoznak, több szempontból is. Egyrészt korábban évekig gyakoroltam egy vallást, melynek éppen ezek a gondolatok képezték az alapját, és amit metafizikai szempontból ma is a kultúrtörténet egyik legcsodálatosabb alkotásának tartok. Másrészt, bár Istenben mára már nem hiszek, az világ rejtélyes, (részben) illuzórikus voltának elképzelése most is izgalommal tölt el. Egyáltalán nem tudom kizárni, hogy így legyen - a kérdés csak az, hogy vajon mi az, ami csakugyan illúzió.

A problémafelvetés messzire vezet, így a mostani bejegyzésben csupán a téma egyetlen aspektusára szeretném felhívni a figyelmet: a mélység kérdésére. A kérdésem az, hogy vajon jól érzékeljük-e a mélység mibenlétét, a szó filozófiai értelmében. Vajon helyesek-e azok a fogalmak, amelyekkel megpróbáljuk körülhatárolni a világ "mély" titkainak mibenlétét: az örökkévalóság, a végtelenség, az abszolútum, a lét és a semmi, az egység és így tovább? (Személy szerint egyébként a legutóbbit, az egység gondolatát a legkevésbé sem tartom megalapozottnak, ennek ellenére rengeteget hallhatunk a világ, az igazság, a létezés stb. egységéről.) Nem csupán a gondolati hagyományokban gyökerező megszokásokról van-e szó, amikor ezeket a fogalmakat állítjuk a világ milyenségét mérlegelő gondolataink középpontjába? Nem csupán azért tiszteljük-e ezeket az elképzeléseket, mert tartalmuk felfoghatatlan, értelmetlen a számunkra? Egyáltalán, miért a "mély"-ben keressük a választ a kérdéseinkre? Miért feltételezzük, hogy az elérhetetlen mélység többet mondhat nekünk, mint a szemünk előtt nyüzsgő felszín? A kérdések - ahogy a filozófiai jellegű gondolkodás során szinte mindig - nagyon hosszan folytathatók lennének.

A fenti probléma mostanában igen nagy súllyal nehezedik rám. Tudatos döntéssel ráléptem egy útra (gondolati és ettől nem független gyakorlati szempontból egyaránt), melyen hosszú távon haladni szeretnék. A választásom alapja a mélység fontosságának feltételezése. Egy, egyelőre nem túlságosan hatalmas, de fejlődésre szánt építményt emelek olyan talajra, amelyről nem tudom, mennyire ingoványos. A talaj a mélységgel kapcsolatos gondolataim összessége - az építmény az életem. Vajon biztos alapokon áll? Vagy tartanom kell az összeomlástól (ez alatt itt természetesen nem a "külső" hatások okozta, pl. fizikai összeomlást értem, ami nyilván megjósolhatatlan és elkerülhetetlen, hanem a "belső" okokból bekövetkező, kiábrándulásból, a korábbi feltételezések helytelen voltára való ráébredésből eredő összeomlást)? Bízhatok-e legalább az alapok szilárdságában, és ami még fontosabb, helyességében?!

Nagyon nehéz kérdések ezek, a megválaszolásukra tett kísérletek pedig, megfelelő információ híján, önmagukba hullanak vissza.